東華大學法律系（含原住民專班）赴北海道大學交流 「跨域正義連結：RIKEC與愛努原住民族的人權對話」
國立東華大學法律學系原住民專班日前前往日本北海道大學，與北海道大学アイヌ・先住民研究センタ、北海道大学メディア・コミュニケーション研究院及Global Research Unit for Indigenous Studies and Cultural Diversity共同舉辦「Cross-Domain Justice: Comparative Dialogues on Indigenous Rights）」系列國際研討會，透過臺灣與北海道原住民族議題的比較交流，針對愛努民族歷史、遺骨返還、自然資源權利、原住民族法制、自決權與去殖民化等重要議題展開深入討論。
本次交流活動由東華大學法律學系原住民專班主辦，並由教育部、原住民族委員會、臺灣民主基金會及花蓮縣政府共同支持。研討會於2026年5月7日在北海道大學舉行，整體論壇分為三大場次，分別聚焦於「愛努運動的歷史背景與當代課題」、「愛努原住民族與臺灣馬遠部落之遺骨返還案例比較」，以及「原住民族自然資源權利與法律政策之比較研究」。論壇除邀請北海道大學學者與愛努族實務工作者參與外，也由東華法律系師生團隊分享臺灣原住民族法制與部落實踐經驗，展現跨國、跨文化與跨法制的深度交流。
在第一場「愛努運動的歷史背景與當代課題」中，與會學者從媒體、歷史與族群經驗切入，探討愛努民族如何在日本近代殖民歷史下被邊緣化與同化。Shahvedyan Diana以影視作品中的愛努形象為題，分析愛努族人在不同年代的漫畫、動畫、電影與紀錄片中的呈現方式。她指出，過去影視作品中的愛努族經常被描繪成「即將消失的民族」，或只是作為背景文化存在，缺乏真實主體性；然而近年作品則開始強調愛努文化復振、族群認同以及內部多元觀點，反映愛努族人在當代持續存在與發聲的事實。
Yasutoshi Nakamuta則從新聞工作者角度，分享其長年採訪愛努議題的觀察，並提出「雙重剝奪」概念。他指出，一方面日本國家與殖民體制長期剝奪愛努族人的土地、自然資源與生活方式；另一方面，多數社會與研究者又透過歷史敘事與研究，將愛努族人描繪成「已消失」的民族，進一步否定其當代存在與主體性。他認為，日本近年雖建立相關法制，例如《愛努文化振興法》與《愛努施策推進法》，但仍偏向文化保存層次，對於原住民族集體權利與自決權保障仍相當不足。
Professor Kitahara Mokottunas則從自身生命經驗出發，談論愛努族至今仍面臨的污名、歧視與身份隱藏問題。他提到，日本社會長期透過教育、媒體與歷史敘事建構「單一民族國家」想像，使許多愛努族人從小被迫隱藏身分，甚至對自身文化感到羞恥。他強調，真正的共生不只是表面的文化展示，而必須建立在理解殖民歷史、恢復族群尊嚴以及停止新的傷害之上。
第二場次則聚焦於愛努民族與臺灣布農族馬遠部落之遺骨返還案例比較。Professor Hirofumi Kato指出，過去愛努祖先遺骨在未取得自由、事先且充分知情同意下，被研究者挖掘、收集與保存，反映出殖民歷史與體質人類學研究中的不正義。他強調，研究機構不應只作為保管者，而應正視過去研究行為的責任，重新與原住民族建立信任關係。
Attorney Morihiro Ichikawa則從法律實務層面，分析愛努遺骨返還制度的問題。他指出，日本政府目前仍以「祭祀繼承者」個人為返還對象，而非真正承認愛努民族作為集體權利主體，顯示現行制度仍存在侷限。對愛努族而言，遺骨返還不只是行政程序，更是要求國家承認其固有權利與自決權的重要行動。
東華法律系團隊則分享臺灣布農族馬遠部落遺骨返還案例，並以「paldaukun・延續」作為報告核心概念，說明遺骨返還不只是將祖先遺骨帶回部落，更是修復族群與土地、祖靈及歷史關係的重要過程。團隊指出，馬遠部落祖先遺骨於1960年代遭研究團隊挖掘帶離部落，長期造成族人文化與精神上的傷痛。若僅透過現行司法程序處理，往往會面臨請求權人認定、繼承關係證明等問題，因此未來仍有必要建立更完整的返還制度與歷史修復機制。
第三場次則聚焦於「原住民族自然資源權利與法律政策之比較研究」，由國立東華大學人文社會科學學院院長傲予莫那Awi‧Mona主持。Professor Yasuo Tsuji從日本愛努政策演變切入，批判2019年《愛努施策推進法》雖以文化振興為名，但本質上仍是「沒有原住民族權利的原住民政策」，將重點放在觀光與文化展示，卻迴避最核心的集體自決權與去殖民化問題。
Attorney Morihiro Ichikawa則以2024年札幌地院鮭魚捕獲權判決為例，指出日本司法雖承認愛努文化，卻將生計性捕魚排除於文化權保障之外，其背後仍延續殖民時期的國家資源管理邏輯。他強調，日本若要真正走向和解，必須重新面對殖民歷史，而非停留於表面的文化保存。
東華法律系團隊最後則以臺灣「釋字第803號王光祿狩獵案」為例，從比較法視角討論臺灣原住民族狩獵權的法制發展與侷限。團隊分享，在準備報告期間，曾前往花蓮文蘭部落學習傳統規範Gaya與自然共生的治理觀念，並思考未來如何透過「自主管理」制度，真正落實原住民族在自然資源治理中的主體性。團隊強調，自然資源管理不應只是國家的行政許可，而應回歸部落自主參與及決策，才是真正邁向去殖民化與共生正義的方向。
東華大學人文社會科學學院院長傲予莫那Awi‧Mona表示，此次交流不僅是一場國際學術論壇，更是一場關於歷史、法律、文化與族群未來的深度對話。透過與北海道大學學者、愛努族人及學生交流，讓臺灣學生得以從比較視角重新理解原住民族在國家治理、法律制度與殖民歷史中的處境，也看見不同原住民族社群在文化復振與權利運動上的努力。
此次交流活動亦特別感謝Professor許仁碩、Professor Jeffry Gayman、Professor Yasuo Tsuji、Professor Hirofumi Kato、Professor Kitahara Mokottunas、Attorney Morihiro Ichikawa、Yasutoshi Nakamuta、Shahvedyan Diana，以及所有參與交流的北海道大學師生與愛努族人。同時，也感謝花蓮馬遠部落族人阿浪・滿拉旺、文蘭部落主席陳榮文、登山文化工作者林華偉及文蘭部落翡翠谷等在地夥伴，分享部落經驗與土地知識，讓這場跨越臺灣與北海道的交流，成為彼此理解與學習的重要起點。
